Действия князя олега которые способствовали усилению государства

Основы мировоззрения традиционного казахского общества закладывались в устном народном творчестве и наследии мыслителей времён Казахского ханства (от Асана Кайгы до Бухара-жырау). Во второй половине XIX века происходило концентрированное выражение традиционных взглядов на различные стороны общественной жизни и переосмысление их с учётом нового времени. Этому труды Абая Кунанбаева и других казахских просветителей времён Российской империи[1], а также деятельность джадидистского движения[2].

В число наиболее образованных слоёв Казахского ханства входили жырау, бии, представители исламского духовенства. Однако до XIX века образование можно было получить только в медресе, которые в основном готовили религиозных служителей. В таких учебных заведениях наряду с основами ислама преподавали философию, астрономию, историю, языки, медицину, математику. Срок обучения составлял 3—4 года. Некоторые религиозные деятели получали дополнительное образование в Бухаре, Стамбуле и других крупных городах мусульманского мира[1].

Первые светские школы на территориях проживания казахского населения открываются только с началом присоединения к Российской империи. В 1786 году в Омске открылась Азиатская школа, в 1789 году — правительственная школа в Оренбурге. В XIX веке они были преобразованы в Омское войсковое казачье училище (ныне Омский кадетский корпус) и Оренбургский Неплюевский кадетский корпус соответственно. В 1841 году в Букеевской Орде была открыта школа Жангира — первая казахская школа[3]. В ней преподавались русский и восточные языки, математика, география, основы ислама. В конце XIX века в Туркестанском крае была создана сеть «русско-туземных школ» — школ начального образования, созданных русской администрацией для подготовки чиновников нижнего звена. Выпускниками светских школ были такие известные деятели казахской культуры, как Чокан Валиханов, Ибрай Алтынсарин, Абай Кунанбаев, Мухаммед-Салих Бабаджанов, Шакарим Кудайбердиев и многие другие. Они выступали сторонниками просвещения и обновления казахского общества, резко критиковали отсталость патриархально-феодальных общественных устоев и заявляли о необходимости политических перемен в Российской империи и в Туркестанском крае в частности, внедряя передовые идеи в казахское общество посредством своего творчества и общественной деятельности[1].

Во второй половине XIX века появляются казахские печатные издания. Казахские книги издавались в Санкт-Петербурге, Казани, Оренбурге, Ташкенте, Семипалатинске. Первой казахской газетой стало приложение «Түркістан уәлаятының газеті» к газете «Туркестанские ведомости»[4], увидевшее свет 28 марта 1870 года. В 1911 году было организовано издание первого казахского журнала «Айкап», в 1913 году — газеты «Казах». На страницах этих периодических изданий освещались различные стороны жизни казахского общества[1].

При этом даже в начале XX века в казахской общественной мысли казахи и киргизы порой представлялись единым народом. Например, значимая теоретическая работа казахского общественного деятеля Алихана Букейханова носила название «Киргизы»[5].

Сюжет о зависти и жадности в притче "Волшебная копейка" напоминает известную сказку Пушкина о золотой рыбке. Герой притчи получил в дар от судьбы волшебную копейку и он немножко помечтал, чтобы было у него больше денег, ведь на одну копейку не купишь подарок для матери, не построишь новый дом. И желание его сбылось, но герой этого показалось мало и он как глупая жадная старуха в сказке Пушкина не мог удовольствоваться синицей в руке. Пословица Многого искать станешь, ничего не достанешь выражает главную мысль притчи, нужно понимать, что всего в одних руках не унесешь, да и то, что легко достается, также легко теряется.

Жадность слепит глаза, человек теряет рассудок и на мой взгляд притча "Волшебная копейка" призывает строить свое счастье своими руками. Когда ты познаешь, что такое труд, ты не будешь трезво оценивать свои желания.