Тетрадь золина, сольфеджио, 6 класс номер 25-28 ​

сфоткай !

ответ: Почему музыка оказывает прямое воздействие на наши эмоции? В чем эволюционный смысл этого явления?", - спрашивает Филип Лёриш, приславший нам свой во по электронной почте.

Каждый человек испытывал на себе эмоциональную силу музыки, которая порой буквально берет нас за душу.

Мы можем прийти в состояние эйфории от драйвовой музыки в каком-нибудь рок-клубе, а слушая романтичную балладу, пережить глубокую тоску неразделенной любви...

Музыка выражает наши эмоции гораздо мощнее, чем выразить слова.

Однако, как справедливо замечает наш читатель, причины этого не лежат на поверхности.

(Другие статьи сайта BBC Future на русском языке)

"Мне понятно, почему ритм может быть так привлекателен, и я понимаю также то, что касается предвкушения, удивления, исполнения ожидаемого. Все эти вещи объясняют, почему музыка может представлять интерес. Но почему она действует на нас и на глубинном уровне - это остается для меня загадкой", - написал он.

Загадка антропологии

Наш читатель Филип - не единственный, кто задался этим во И он, кстати сказать, в неплохой компании.

Является ли музыка раздражителем для ушей, или у нее более глубокий смысл?

Даже отец эволюционной теории Чарльз Дарвин был озадачен человека воспринимать музыку и эту назвал "самой загадочной из тех, коими одарено [человечество]".

Некоторые ученые-мыслители - такие как когнитивист Стивен Пинкер - даже усомнились в том, есть ли вообще в музыке какая-то особая ценность.

На взгляд Пинкера, музыка нравится нам только потому, что стимулирует другие, более важные наши распознавать паттерны, например.

Объяснение:

.

Відповідь:

История колокола насчитывает более 4000 лет. Самые ранние (XXIII—XVII век до н. э.) из найденных колоколов имели небольшие размеры и были изготовлены в Китае. В Китае также впервые создали музыкальный инструмент из нескольких десятков колоколов. В Европе аналогичный музыкальный инструмент (карильон) появился почти на 2000 лет позднее.

Самым ранним из известных колоколов Старого Света на данный момент является ассирийский колокольчик, хранящийся в Британском музее и датируемый IX веком до н. э.

В Европе ранние христиане считали колокола типично языческими предметами. Показательна в этом плане легенда, связанная с одним из старейших колоколов Германии, носящим имя «Saufang» («Свиная добыча»). Согласно этой легенде, свиньи раскопали этот колокол в грязи. Когда его отчистили и повесили на колокольню, он проявил свою «языческую сущность» и не звонил до тех пор, пока не был освящён епископом. Впрочем, «неблагочестивые» имена колоколов не обязательно свидетельствуют об их отрицательной духовной сущности: зачастую речь идет исключительно о музыкальных погрешностях (так, на знаменитой ростовской звоннице имеются колокола «Козёл» и «Баран», названые так за резкий, «блеющий» звук, и, наоборот, на звоннице Ивана Великого один из колоколов назван «Лебедем» за высокий, чистый звук). В средневековой христианской Европе церковный колокол был голосом церкви. На колоколах нередко помещали цитаты из Священного Писания, а также символическую триаду — «Vivos voco. Mortuos plango. Fulgura frango» («Живых зову. Мертвых оплакиваю. Зарницу укрощаю»). Уподобление колокола человеку выражается в названиях частей колокола (язык, тулово, губа, уши). В Италии до сих пор сохраняется обычай «крестин колокола» (соответствует православному освящению колокола).

Вера в то, что при удара в колокол, колокольчик, барабан можно избавиться от нечистой силы, присуща большинству религий древности, от которых колокольный звон и «пришёл» на Русь. Звон колокольчиков, как правило — коровьих, а иногда и обычных сковород, котлов или другой кухонной утвари по древним поверьям, бытующим в разных регионах планеты, защищал не только от нечисти, но и от непогоды, хищного зверья, грызунов, змей и прочих гадов, изгонял болезни[3][4]. На сегодняшний день это сохранилось у шаманов, синтоистов, буддистов, служения которых невозможно себе представить без бубнов, колокольчиков и колоколов. Таким образом, использование колокольного звона в ритуальных и магических целях уходит корнями в далекое и характерно для многих первобытных культов[5].