Установите соответствие между описанием потребностей и их видам

По мнению исследователей истории свободомыслия, для современного общественного сознания характерен процесс секуляризации, смещение акцентов от священного к светскому, ослабление социальной роли религии в мире и всё большее превращение её в личное дело свободного человека. Однако это не означает, что механизм смещения религии на периферию культурного пространства работает автоматически. Гуманизм как форма свободомыслия и стартовая точка цивилизованной, свободной и естественной секуляризации европейской культуры и в наше время активно участвует в этом процессе. Ещё гуманизм Просвещения со всей очевидностью определился с проблемой свободы совести: «…Принцип свободы совести – выражение новой, позитивно-религиозной основной силы, которая является определяющей и совершенно специфичной для века Просвещения».[3] Таким образом, веротерпимость означает для гуманизма, прежде всего, позитивность и толерантность по отношению к верующим. Главные пункты диалога гуманистов и религиозных верующих для первых не связаны со специфически логическими или этическими проблемами. Речь идёт об антропологических характеристиках человека, о комплексах, которые П. Куртц называет искушением потусторонним, а В.А. Кувакин, Н.В. Чекалов и А.Ю. Алексеев «трансцендирующими» потребностями. Однако современная эпоха придала некоторые специфические оттенки культурному диалогу, протекающему между современным гуманизмом и религией.
В целом характер диалога между верующими и неверующими, степень его «радикализма» или, напротив, «умеренности» во многом зависит от общего отношения граждан той или иной страны к религии и церкви, от их культурного уровня, просвещённости. Там, где степень свободомыслия, демократии, свободы и толерантности выше, там свободнее, либеральнее отношение к публичной критике любого мировоззрения, как религиозного, так и не религиозного.
По отношению к религии современный гуманизм занимает вполне определённую позицию. Изначально она связана с проблемой свободы, в данном случае свободы верить или не верить, практиковать убеждения и верования и т.д., менять их, как это зафиксировано в соответствующих статьях Всеобщей декларации прав человека (ст. 18 и 19) и национальных конституциях. Светские гуманисты выступают за отделение церкви от государства за светский характер государственный власти, за недопустимость религиозной («духовной») цензуры, вмешательства церкви в сферу государственного и муниципального образования, в искусство, сферы здравоохранения, армию, в политику и частную жизнь людей.
Принципы свободы совести и светскости государства позволяют установить отношения паритета между светской и религиозной областями жизни человека и общества, они очерчивают сферу легитимности церковно-религиозной сферы, защищаемой государством. Гуманистические организации как общественные, некоммерческие и негосударственные также имеют свою легитимную социальную нишу. Они действуют в соответствии с текущим законодательством, не имеют права заниматься политической деятельностью. В некоторых странах, например, в Нидерландах, Швеции, Германии они поддерживаются государством в статусе религиозных, хотя по своему мировоззренческому содержанию и не признаются таковыми. Это юридическое уравнивание их с религиозными учреждениями вызвано совпадением ряда их социальных функций: различные формы благотворительности и социальной работы детям, старикам и инвалидам, бездомным и т.д. Так, например, всё больше гуманистических организаций создают на своей базе так называемые «Общества анонимных алкоголиков», в рамках которых людям освободиться от алкогольной зависимости.
Вместе с тем гуманисты оставляют за собой право критиковать и предавать гласности все те нарушения законодательства, которые могут быть связаны с деятельностью религиозных институтов. Таким образом, речь идет о выработке динамичного диалога, в котором есть место и согласию и взаимным возражениям.

Религии были созданы людьми, основное назначение праведных
религий ( в их основе лежат принципы Истины, Доброты, Терпения) -
это сохранение и поддержание морального уровня людей.. .
Как в буддизме, так и в христианстве говорят о "последних временах",
"упадке и гибели закона" - мы живём в это время и религии уже не могут
удерживать мораль на прежнем уровне, не могут дать человеку опору и
поддержку в том, чтобы он сам, исходя из внутреннего желания, поступал
праведно.
Осознала в результате совершенствования в школе Фалуньгун, основанной
на принципах Истины, Доброты, Терпения.