Сочинение миниатюра на тему страна в которой я живу

страна, в которой я живу, называется россией. россия – простое и в то же время необыкновенное, удивительное слово. оно таит в себе огромное количество информации.

во-первых, россия богатая страна. одно из богатств – это природа: обширные степи, урожайные поля, великолепные леса, заливные луга, глубокие озёра, прекрасные реки и моря, ценные животные и растения. это, конечно же, полезные ископаемые: нефть, газ, уголь, золото, цветные металлы. это фабрики, заводы и комбинаты, техника, космические станции. это и люди, живущие на нашей земле: умные, талантливые, хлебосольные.

я люблю свою страну, потому что здесь живу, родилась, здесь живут мои родные и близкие, друзья и подруги, люди, которым я небезразлична, здесь жили мои предки, будут жить мои потомки.

моя любовь к  своей прекрасной стране началась не с большого, а с малого – с любви к своему селу, к своему дому. с любви к  малой родине.

Стремление к роскоши, изъедающее душу человека, – вот проблема, над которой размышляет С. Соловейчик.

Нравственный вопрос, поставленный в тексте, является одним из вечных в литературе. Еще в Библии говорилось, что «корень всех зол есть сребролюбие», позволяющее жить в роскоши. Особенно злободневной эта проблема стала в наши дни, когда сотни людей, живущих в роскоши, противостоят тысячам, прозябающим в нищете.

Автор текста, уделяя много внимания рассуждению о том, как бедные завидуют жизни богатых, всего несколько строк отводит на рассказ о жизни последних. Они, на его взгляд, несчастливы: роскошь не им ни в выборе любимого (а чаще помешала), ни в поиске дела всей жизни, не дала простого человеческого покоя. Богатство, считает автор, «убивает душу».

Я разделяю точку зрения С. Соловейчика: богатые люди очень редко бывают счастливыми.

Вспоминаю слова Августина Блаженного, христианского писателя, философа, богослова, одного из отцов церкви: «Вы ослеплены золотом, сверкающим в доме богатых; вы, конечно, видите, что они имеют, но вы не видите, чего им недостает».

В качестве другого примера хочу привести рассказ А. П. Чехова «Анна на шее», показывающий, как добрая, очаровательная девушка, выйдя замуж за старика и окунувшись в роскошь, изменилась, стала черствой, сухой, забыла о некогда любимых братьях и отце.

Таким образом, могу сделать вывод, что жажда золота иссушает сердца, они замыкаются для сострадания, не внемлют голосу дружбы, разрывают даже кровные узы.

Объяснение:

ответ:Диалог-расспрос – обмен репликами с целью сообщить информацию, отвечая на вопросы разных видов, и самостоятельно запрашивать информацию, выражая при этом своё мнение и переходя с позиции спрашивающего на позицию отвечающего и наоборот; брать/давать интервью.

У этого термина существуют и другие значения, см. Диалог (значения).

«Беседа Александра Македонского с Диогеном»

Диало́г (греч. Διάλογος — «разговор»[1][2]) — литературная или театральная форма устного или письменного обмена высказываниями (репликами, вопросами и ответами) между двумя и более людьми, также бывает письменный диалог между двумя или более людьми по средству написания текста в письмах или другими методами; специфическая форма общения и коммуникации, диалог — это вопросы и ответы двух и более оппонентов, участвующих в разговоре или обсуждении чего-либо. В литературе диалог — органический признак драматических жанров, но иногда является основой также и недраматических произведений, например, в русской поэзии «Разговор книгопродавца с поэтом» А. Пушкина, «Журналист, читатель и писатель» М. Лермонтова, и т. д., содержащие эстетическое и общественное кредо их авторов[3]. Традиционно противопоставляется монологу.

Основные исторические основания диалога находятся в нарративе, философских и дидактических приёмах, обнаруживаемые в классической греческой и индийской литературе, в особенности в античной риторике, логике и софистике.

Помимо осуществления коммуникации диалог может быть использован в художественных целях (в литературе, кино), для передачи философских идей (например, диалоги Платона — «Федон», «Пир»), для обучения иностранному языку (как упражнение).

В XIX в., потеряв почти полностью соприкосновение со своей основой и поддержкой в риторике, понятие диалога появляется вновь, трансформируясь в работах критиков культуры, таких как Михаил Бахтин и Паулу Фрейре, богословов, таких как Мартин Бубер, а также, в сущности, смягчая борьбу с атомизацией и социальным отчуждением человека в массовом индустриальном обществе.

Согласно М. М. Бахтину, диалог в своём универсальном философском значении может быть понят как формат познания и существования, в котором постигается человек и его бытие[4].

Объяснение: