Краткое эссе о казанском кремле(в первой трети 16 века

На высоком холме, находящемся на левобережье реки Казанка, возвышается символ и главная достопримечательность Казани, ее сердце и душа – Казанский Кремль, являющийся историко-архитектурным и археологическим памятником. Во время взятия города в 1551 году многие сооружения и стены Казанского Кремля были разрушены, поэтому на их месте были возведены новые. 

После распада Золотой Орды — кремль стал центром Казанского ханства, просуществовавшего с 1445 года по 1552 год. Осенью 1445 года ордынский хан Улу-Мухаммед с отрядом в 3000 воинов захватил Казань, казнил булгарского князя Алимбека, основав таким образом Казанское ханство на руинах Волжской Булгарии, и вскоре возобновил ордынскую систему сбора дани с Московского княжества.

Ханская цитадель Арк была обнесена дубовыми (возможно местами каменными) стенами, толщиной до 9 метров с 4 проездными башнями: Нур-Али, Елабуга, Большие и Тюменские ворота. Илистый Булак защищал крепость с запада; а с наименее защищённой юго-восточной стороны крепость была огорожена глубокими рвами.

Андрей Курбский оставил такое описание Казани: «а от Казань-реки гора так высока, иже оком воззрити прикро; на ней град стоит и палаты царские и мечети зело высокие, мурованные, идеже их умершие царие клались, числом памятимися, пять их…» («мурованные» — каменные).

Соборная мечеть имела по преданию 8 минаретов, при мечетях находились медресе и мавзолеи . Есть все основания полагать, что внешний облик мечетей был сходен с каменными строениями того же времени в Касимове и Булгаре, где гладкие плоскости стен контрастируют с изящными резными и керамическими вставками элементов декора.

Процесс перехода тюрко-монгольских народов Центральной Азии и Саяно-Алтая к цивилизации включал в себя не только становление государственных образований в различных исторических формах, складывание многоукладных натуральных хозяйственных систем, создание рунических письменностей (см.: Кызласов И.Л. 1994), но и существенные изменения в сфере традиционного религиозно-мифологического мировоззрения, которые привели к выходу архаических, ранних форм религии (анимизм, тотемизм, магия, «шаманство»  и др. из стадии первобытности и переходу к стадии «кочевой» цивилизации  (Абаев Н.В. 2006).

К ним относятся, прежде всего, утверждения в традиционном мировоззрении тюрко-монгольских народов в качестве системообразующего элемента тяготеющей к монотеизму религии, получившей в научной литературе наименование «тэнгрианство» (от тюрко-монгольского «тенгри» – «небо»). Наиболее глубокие корни «тэнгрианства» мы обнаруживаем в космогонических мифах тюрко-монгольских народов. В процессе исторического развития у тюрко-монгольских народов складывается дуальная религиозно- мировоззренческая система («небо» – «земля») как специфическая форма социальной самоорганизации (упорядочение «объективного» в сознании, на уровне субъективного духа). Из первоначального космического хаоса рождается определенный порядок, складывается картина религиозно-мировоззренческой упорядоченности, а также связанный с ней упорядоченность социального и природного бытия. Как считают Н.В.Абаев и В.Р. Фельдман, важнейшим критерием цивилизации вообще, в том  числе и «кочевнической», является наличие качественно определенной духовности, выходящей  за пределы своей первобытности (а затем и этничности), приобретая в процессе своего развития институционально оформленный интерэтнический, надплеменной или наднациональный характер, присущий таким мировым религиям, как тэнгрианство, которое еще  в глубокой древности,   по  крайней мере в эпоху хунну (III в. до н.э.)  или даже ранее, в период возникновения древне-арийской «кочевой» цивилизации в начале III тысячелетия до н.э.  получило распространение по всей центральной части Евразии (см.: Абаев, 2006, с.1-2; Фельдман, 2006, с. 167-168).

Во всяком случае, уже в  скифо-сарматский период в Центральной Азии и Саяно-Алтае, когда возникают самые ранние государственные образования  «кочевников», различные формы тэнгрианства, в том числе и так называемая «религия ариев» (самая известная из них  – древне-иранский зороастризм), приобретают характер национально-государственных религий. Исследования главного организатора данной конференции Л.В. Федоровой показали, что тюрко-монгольское тэнгрианство имеет тесные историко-генетические связи не только с «религией ариев» (древних иранцев, скифо-ариев Саяно-Алтая, саков и согдийцев Средней Азии и Восточного Туркестана, индо-ариев и др.), но и с тибетским бон,  китайским культом Неба (Тянь),  «авраамическими религиями» Передней Азии и т.д. (Федорова Л.В., 2007).

Так, якутская исследовательница отмечает, что «Тенгрианство – религия кочевников, протопредков туранцев, зародившаяся в недрах мировоззрения древних язычников, кем были все народы. Только созерцание земли – необъятных степных просторов, неба и моря с горных вершин могли родить в умах людей идею мироздания. И мировоззрение кочевников в нагорных степях тибетского плато послужило залогом рождения Тенгрианства, в последствии преобразованного в другие учения и постепенно забытого, превратившегося в давно утерянное Слово: «…Но только в глуши Транс-Гималаев – слишком обще называемых Тибетом – в наиболее недоступных местах пустынь и гор до сегодняшнего дня живет Эзотерический “Благой Закон” – “Печать Сердца” – во всей своей первоначальной чистоте. Разве Сведенборг был неправ, когда он сказал про забытое, давно утерянное Слово: Ищите его в Китае; возможно, что вы      найдете          его      в Великой      Татарии…». Сегодня потомки народов Великой Татарии – тюрки и монголы сохранили тенгри, тенгрианство и действительно, как предугадывал великий шведский ученый, философ, автор философских и космогонических концепций XVII в. Э.Сведенборг, утерянное Слово можно найти в их истории и памяти и это слово есть «Тенгри (с вариантами тенгир, тэнгэр, тегир)». Очевидно и то, что тенгрианство – праматерь зороастризма, индуизма, иудаизма, буддизма, христианства и ислама.  Тенгрианство должно быть признано как основа духовного наследства мировой цивилизации во имя самой цивилизации.

Долг науки – обоснование этого утверждения» (Федорова, 2008, Интернет).

Объяснение:

Вроде, всё.

Основы мировоззрения традиционного казахского общества закладывались в устном народном творчестве и наследии мыслителей времён Казахского ханства (от Асана Кайгы до Бухара-жырау). Во второй половине XIX века происходило концентрированное выражение традиционных взглядов на различные стороны общественной жизни и переосмысление их с учётом нового времени. Этому труды Абая Кунанбаева и других казахских просветителей времён Российской империи , а также деятельность джадидистского движени

В число наиболее образованных слоёв Казахского ханства входили жырау, бии, представители исламского духовенства. Однако до XIX века образование можно было получить только в медресе, которые в основном готовили религиозных служителей. В таких учебных заведениях наряду с основами ислама преподавали философию, астрономию, историю, языки, медицину, математику. Срок обучения составлял 3—4 года. Некоторые религиозные деятели получали дополнительное образование в Бухаре, Стамбуле и других крупных городах мусульманского мира

Объяснение: